Avantages de la méditation pour le cerveau

La méditation est un phénomène mental qui, par diverses techniques, est généralement utilisé pour obtenir des états de relaxation, dans des processus de connaissance de soi ou dans le domaine de la spiritualité. Il est basé sur une réflexion réfléchie sur la considération de quelque chose et est associé à la concentration et à une réflexion profonde.

Dans le domaine de la psychologie, il est utilisé, entre autres objectifs, pour analyser et générer des changements cognitifs et, le cas échéant, pour soulager le stress, l’anxiété et d’autres symptômes physiques permettant d’atteindre un certain état de bien-être psychophysique grâce au contrôle des pensées et des émotions. Si vous voulez savoir quels sont les bienfaits de la méditation selon la psychologie, nous vous recommandons de continuer à lire cet article de Psychology-Online.

1. Thérapie de méditation introspective
2. Avantages de la méditation pour l'esprit
3. Le "je" psychologique en méditation
4. Les dimensions psychologiques

Thérapie de méditation introspective

L’utilité de cette thérapie de méditation est favoriser l'introspection, compris comme un processus mental fondé sur l'observation et l'analyse qu'une personne fait de ses pensées et de soi-même pour connaître son état mental, interprétant et qualifiant ses propres processus cognitifs et émotionnels, selon les mots du psychologue Philip Johnson-Laird (1988) ):

“Être capable de prendre conscience de soi, c'est comme devenir l'observateur de nos actions, de nos pensées et de nos émotions, d'une manière qui nous permet de modifier notre façon de faire, de penser ou de gérer nos sentiments.”.

Suivant l’idée du psychologue allemand Wilhelm Wundt selon laquelle l’introspection est un moyen réflexif de la connaissance de soi pour expliquer l’étiologie des expériences actuelles, c’est une pratique qui peut s’appliquer aux expériences de la vie quotidienne qui génèrent des troubles émotionnels et attaquent notre bien-être psychologique. . Il s'agirait d'observer nous-mêmes comment nous vivons la situation troublante.

Avantages de la méditation pour l'esprit

À un moment de notre vie quotidienne, un événement qui modifie notre état de bien-être psychologique et devient une expérience troublante (un conflit personnel, un événement malheureux, une rupture sentimentale, etc.) peut survenir de manière inattendue et imprévisible..

La connaissance de cette expérience, de la manière dont nous la vivons et de la manière de la confronter est une étape fondamentale pour y faire face de manière appropriée, car il est difficile de résoudre un problème si nous n'en connaissons pas les éléments de base. Un des avantages de la méditation introspective est-ce que cela nous permet de connaître les éléments suivants pour faire face au problème:

• Quelles sont les sensations corporelles gênantes que je perçois et me font sentir mal. Nous prenons conscience du fait que nous souffrons d'un trouble psychologique lorsque nous remarquons certains symptômes corporels (notre cœur bat plus vite, notre esprit devient engourdi et trouble, notre estomac se contracte, etc.) à la suite de l'activation de processus physiologiques (reflétant ainsi une relation directe corps-esprit).
• Quelle est la raison pour laquelle je me sens de cette façon. ¿Pourquoi un stimulus externe ou interne (un événement, une pensée) devient une source de perturbation et déclenche une série de symptômes corporels désagréables et gênants?
• Que dois-je faire pour rétablir la stabilité psychologique?. Il s’agit de décider comment y faire face, c’est-à-dire choisir le comportement approprié à adopter dans une telle situation..

Pour trouver des réponses à ces questions, la méditation repose sur deux capacités cognitives: métacognition, défini par John Flavell comme “la connaissance de soi concernant les processus cognitifs et les produits eux-mêmes ou tout ce qui les concerne”; et la méta-émotion, indiqué par le psychologue américain John M. Gottman, “la capacité d'exercer les fonctions cognitives supérieures que les êtres humains doivent identifier, comprendre et exprimer correctement leurs émotions”.

Le "je" psychologique en méditation

D'un point de vue psychobiologique et compte tenu du fait qu'avec la méditation, nous nous considérons comme des sujets d'analyse (en plus du rôle d'observateur ou de chercheur), un problème fondamental consiste à définir le concept du je utilisé ici, sans préjudice de la grande diversité des concepts utilisés dans d’autres domaines:

“Le je est l'entité psychologique qui est modifiée dans son état d'équilibre lorsqu'il est affecté par un stimulus qui perturbe un tel état..”

On peut facilement constater que trois facteurs interviennent dans un trouble psychologique: sensations corporelles désagréable, un charge émotionnelle et un connaissance subjective de l'expérience dérangeante.

Ces facteurs sont le fruit de trois processus: l'activation physiologique, le traitement mental inconscient et le traitement conscient. En vertu de cette distinction, le moi psychologique peut se déployer en trois dimensions qui remplissent une fonction différente et peuvent être attribuées à trois structures psychologiques distinctes, chacune dirigée par son propre programme mental (en ce sens, le psychologue Viktor Frankl et le philosophe Max Scheler , quand ils parlent de la personne et de leur confrontation authentique avec la souffrance, ils reconnaissent l’être humain en tant qu’être en trois dimensions aux manières différentes d’être, telles que biologique, psychologique et spirituel). On peut distinguer:

• Une dimension biologique liée à la physiologie de l'environnement interne:le je physiologique, cela nous dit ce que je ressens, ce qui se passe à l'intérieur de notre corps, mais n'élabore pas de jugements de valeur.
• Une dimension psychique inconsciente: le je émotionnel, cela donne un sens et une évaluation générique et rapide à ce qui est perçu et réagit en fonction de cela, en activant le système émotionnel qui favorisera l’apparition des symptômes corporels gênants.
• Une dimension psychique consciente: Soi conscient de soi (le I en abréviation) qui évalue de manière large et concise comment je vis la situation et ses conséquences et choisit une réponse adéquate. C’est la dimension responsable de la méditation, de la métacognition et de la méta-émotion.

Les dimensions psychologiques

En suivant cette approche, nous essaierons d’analyser les trois dimensions mentionnées:

1. La dimension physiologique

Il fournit des informations sur les processus physiologiques qui se déroulent dans notre corps à travers le mécanisme de interoception, que par la représentation des organes de notre corps, on détecte les symptômes corporels désagréables: perturbation mentale, perturbation du rythme cardiaque, tics nerveux, transpiration, malaises gastriques, etc. qui proviennent de la perturbation. La structure du cerveau responsable de cette fonction se situe dans le diencephale (hypothalamus, hypophyse, etc.). Interoception est un système neural favorisant l’homéostasie qui effectue une analyse des informations viscérales (voies digestives et génito-urinaires, systèmes cardiovasculaire et respiratoire), des récepteurs vasculaires des pressions, des solutés chimiques et chimiques et des nocicepteurs situés dans les tissus profonds (muscles et muscles). articulations) et superficielles (peau) (Craig, 2002).

2. La dimension psychique inconsciente

Notre esprit traite rapidement, spontanément et inconsciemment les informations perçues sur la situation, les interprétant et les classant comme défavorables, offensantes, nuisibles, injustes, agressives, etc. et dont la conséquence est l'activation de l'alarme émotionnelle (le cortex préfrontal et les structures du système limbique: amygdale, hippocampe, insula, etc.) qui provoquent l'apparition de symptômes corporels désagréables interviennent dans cette fonction. Le rapport entre perception et émotion est incontestable, comme l'a déjà souligné W. James (1884): “Les émotions sont liées aux perceptions physiologiques produit par un certain événement. Dans le cas où de telles perceptions somatiques n'existeraient pas, la conséquence principale serait l'absence de toute réaction affective.”.

Ce processus est effectué rapidement en prenant comme référence les schémas d’interprétation et de comportement établis dans les réseaux neuronaux de mémoire implicite et en utilisant comme méthode principale de travail. Raisonnement intuitif. Agit rapidement, mais sans préciser, sans évaluer toutes les informations disponibles (la rapidité est la priorité à l’attention), ce qui augmente la probabilité de commettre des erreurs. En ce sens, le traitement accéléré du traitement de LeDoux (1996) ou l'hypothèse de la primauté effective de Zajonc (2000) affirme l'indépendance du système cognitif et des émotions et suggère que le contenu affectif du stimulus peut être traité inconsciemment..

3. La dimension psychique consciente

Le Soi, à travers la méditation, se concentre sur le expérience du moment, Il traite les informations avec précision et détail, en prêtant attention à un plus grand nombre de facteurs. Il utilise le raisonnement (logique, heuristique, etc.) et la mémoire fonctionnelle ou de travail pour connaître les circonstances entourant l'événement, ses effets et ses conséquences pour le futur, en se fondant essentiellement sur l'objectivité, c'est-à-dire en supposant que les choses sont comme ils sont, pas comme nous les voyons.

Cela nous permettra de savoir parce que le système d'alarme émotionnelle a activé, pourquoi avons-nous “nous percevons” pour nous-mêmes comme tristes, affligés, angoissés, embarrassés, honteux, mélancoliques, irrités, etc., et pourquoi, en raison de cet état émotionnel, nous avons décidé de donner une réponse concrète à cette situation (soumission, vengeance, oubli). Selon le neurologue A. Damasio, nos émotions sont la base de nos décisions, cela rend une option comportementale plus souhaitable qu'une autre.

Le "I" fonctionne de préférence à travers le cortex préfrontal, qui est la seule partie du cerveau dans laquelle les informations sur le monde interne de l'organisme convergent avec celles sur le monde externe, constituant un mécanisme complexe pour représenter nos états internes (Goldberg, 2001).