Existentialisme ce que nous faisons avec ce qu'ils nous ont fait

Vous êtes probablement au courant de la véritable horreur du génocide nazi, qui s'inscrit dans un contexte historique plus large tel que celui de la Seconde Guerre mondiale. Le siècle dernier a été une période agitée, soulignée par de nombreux conflits de guerre et qui a montré comment une crise sociale pouvait être pleinement reflétée chez un individu et vice versa..

Il n’est pas surprenant que, dans ce contexte, des mouvements psychologiques centrés sur la résilience et le caractère spirituel de chacun de nous soient apparus en dépit des difficultés extrêmes pouvant être vécues comme existentialisme. C'est la psychologie existentielle qui rassemble cette préoccupation et insiste pour pouvoir l'expliquer de manière satisfaisante. Parce que c'est à propos de ce que nous faisons avec ce qu'ils nous ont fait.

L'existentialisme

S'il existe quelque chose qui différencie l'être humain d'un être vivant reptilien ou d'un mammifère, c'est sa capacité à transformer la réalité bien au-delà de ses seules conditions physiques, pour le meilleur et pour le pire. Intriguée par cela, de nombreux intellectuels du XIXe siècle ont commencé à s'intéresser au vrai sens de l'existence humaine, non pas comme une simple offrande au pouvoir divin, mais comme une fin en soi, appelée existentialisme.

De nombreux mouvements d'avant-garde au sein de la philosophie et du cinéma tels que Dogma 95 ont repris le concept de Dasein posé par l'existentialisme..

Certains des auteurs intéressés par ce courant qui développait la phénoménologie étaient Martin Heidegger ou Ludwing Binswanger. La première s'intéressait à des sujets tels que le sens de la vie et de la mort et soulevait le concept de Dasein ou d’être dans le monde qui devait être compris à travers la Daseinanalyse (la projection de soi dans l’expérience)..

Les camps de contention nazis

Cette idée poétique et abstraite de l'être humain a réussi à se cristalliser dans les travaux de divers auteurs du XXe siècle, influencés par l'expérience de la barbarie et de la douleur subies par la Seconde Guerre mondiale. L'un des événements les plus dramatiques de cette période a été les camps d'extermination nazis..

Les camps de concentration nazis étaient de véritables espaces de torture et d'expérimentation d'un groupe d'êtres humains de la part d'autres personnes qui, en raison de leur origine ethnique ou sociale, croyaient se voir accorder la légitimité morale et politique d'exterminer des individus qui ne répondaient pas à leurs critères de race aryenne.

Le mal au service du populisme fasciste, qui a proclamé sans hésiter le besoin urgent de provoquer des souffrances et de condamner à mort des millions d'êtres humains. Une fois de plus, l'humanité a atteint le point tragique de fonder le triomphe de certains dans l'humiliation absolue subie par les autres..

Comme le monde nous traite, nous ne nous traiterons pas nous-mêmes

Victor Frankl, psychiatre, neurologue et créateur de la logothérapie en psychologie, était dans l'un de ces camps de concentration.. Frankl a réussi à survivre à l'holocauste et cette expérience l'a profondément marqué lors de la formulation de sa théorie et de sa réflexion sur la nature de l'être humain dans son travail "Homme en quête de sens".

Victor Frankl explique également la perte de sens dans la vie ou le vide existentiel et la soi-disant névrose noogénique, concecpto largement utilisé en psychologie et retrouvé dans de nombreux troubles psychologiques.

Expliquez comment chaque personne doit chercher et trouver un sens à sa propre vie. Frankl, de son expérience, découvre que le sens peut être trouvé dans une souffrance extrême, par exemple dans l'exécution d'une tâche ou l'amour de quelqu'un. Le bonheur de l'homme dépend de sa transcendance et de sa réalisation, qui découle de la spiritualité inconsciente présente dans chaque psychisme humain..

La psychanalyse existentielle de Sartre

Jean Paul Sartre rassemble tout ce malaise et cette réflexion lancés auparavant par de nombreux existentialistes et élabore une maxime dans sa théorie: "L'existence précède l'essence". Avec ceci, il est exprimé que c’est l’être humain, avec ce qu’il fait dans la vie et la manière dont il le conçoit et le vit, chargé de créer sa propre essence, puisqu’elle n’est pas donnée à l’avance..

La psychopathologie et le sentiment de vide d'une personne seront déterminés par son incapacité à transformer ce que le monde lui a fait en un projet existentiel fondamental, basé sur la connaissance de soi et l'autocritique..

Sur notre chemin, nous transformons la douleur et les aggravations vitales de petits catalyseurs pour mieux comprendre notre essence et de notre épanouissement personnel authentique. Nous sommes nous-mêmes avec nos actions, notre façon d’évoluer, de transformer la douleur et de nous diriger vers nos valeurs, que nous scellons comme des êtres humains..

Que faites-vous avec ce que le monde vous a fait?

Toutes ces approches conviennent que l'être humain est radicalement libre et indéterminé, peu importe les circonstances, il a la capacité de choisir. Capacité à choisir de faire face à un changement indésirable en tant que drame ou opportunité; ou fusionner avec la souffrance et croire que vous ne pouvez pas y échapper, ce qui fait que notre vie tombe dans un vide existentiel.

La psychologie de l'existentialisme nous incite être des personnes libres et exprimer notre potentiel, s'épanouir, vivre l'expérience immédiate (ici et maintenant) et s'opposer aux classifications diagnostiques données par les grandes sociétés médicales ou les traités de psychopathologie.

Pour surmonter ce vide existentiel et mener à bien un projet de vie, des techniques telles que les suivantes peuvent être utilisées:, très fréquent dans la thérapie de l'existentialisme en général et de la logothérapie en particulier:

• Le dialogue socratique, qui repose sur l'orientation avec des questions de nos interprétations vers la connaissance et la prise en charge.
• La distance de soi, qui serait séparée des névroses pour apprendre à se voir au-delà de la souffrance et à faire appel à la volonté de donner un sens à sa résolution.
• Modification des attitudes: développer une discipline de comportements clés à pratiquer pour modifier les attitudes néfastes et voir les nouveaux en tant que facteurs de motivation du changement.
• La réflexion ou la formation pour ne pas prêter une attention inappropriée aux symptômes ou à soi-même.
• Intention paradoxale ou intensifier le symptôme, ce qui change sa fonction.
• La confrontation pour favoriser l'examen de son existence et de la qualité des décisions pour établir des relations plus réalistes, particulières et intenses.
• Le engagement nourri par passion, comment est la vraie façon d'être en vie.

À l'aide de ces techniques et de la connaissance de celles-ci par le thérapeute, la personne prend conscience du sens qu'elle veut donner à sa vie et, en même temps, la relie à la vraie raison de son existence, qui est celle guider tous vos choix et la direction de votre chemin malgré les difficultés.

Ne trouvez-vous pas de sens dans votre existence? Il est temps de rencontrer Sartre! Lire plus "