La théorie de l'identité esprit-cerveau, en quoi consiste-t-elle?

La théorie de l'identité esprit-cerveau est l’un des domaines d’étude de la philosophie de l’esprit, qui est à son tour la branche de la philosophie chargée d’enquêter et de réfléchir sur les processus mentaux et leur relation avec les principes physiques, en particulier ceux qui se déroulent dans le cerveau.

Ces questions ont été abordées dans des propositions très différentes. L’un d’eux soutient que les états mentaux et leurs contenus (croyances, pensées, significations, sensations, intentions, etc.) ne sont rien d’autre que des processus neuronaux, c’est-à-dire l’ensemble des activités complexes qui se déroulent dans Organe physico-chimique concret: le cerveau.

Nous connaissons cette approximation comme le physicalisme, le monisme neurologique ou la théorie de l'identité esprit-cerveau..

Ce que dit la théorie de l'identité cerveau-esprit?

La philosophie de l'esprit est responsable de l'étude et de la théorisation de la relation esprit-cerveau, Un problème qui existe depuis des siècles, mais qui est devenu particulièrement aigu depuis la seconde moitié du 20e siècle, lorsque les sciences informatiques, les sciences cognitives et les neurosciences ont commencé à faire partie du même débat..

Cette discussion constituait déjà le premier antécédent de ce que le neurologue américain Eric Kandel déclarerait en 2000: si le XXe siècle était le siècle de la génétique; le 21ème siècle est le siècle des neurosciences, ou plus précisément, le siècle de la biologie de l'esprit.

Cependant, les principaux représentants de la théorie de l'identité mental-cerveau sont dans les années 50: le philosophe britannique U.T. Place et le philosophe autrichien Herbert Feigl, entre autres. Un peu plus tôt, au début du 20ème siècle, c'était E.G. En ennuyant le premier à utiliser le terme "théorie de l'identité" en relation avec le problème esprit-cerveau.

Nous pourrions encore aller un peu en arrière et constater que certaines bases ont été conçues par des philosophes et des scientifiques comme Leucippe, Hobbes, La Matière ou d'Holbach. Ce dernier a fait une suggestion qui semblerait être une blague, mais qui, en fait, est assez proche des propositions de la théorie de l'identité cerveau-cerveau: tout comme le foie sécrète la bile, le cerveau pense secrètement.

La théorie de l'identité esprit-cerveau soutient que les états et les processus de l'esprit sont identiques aux processus cérébraux, en d'autres termes , les processus mentaux ne sont rien de plus que des activités neuronales.

Cette théorie nie qu'il existe des expériences subjectives avec des propriétés non physiques (appelées "qualia" en philosophie de l'esprit), ce qui réduit les actes psychiques et intentionnels à l'activité des neurones. C’est pourquoi on l’appelle théorie physique ou aussi monisme neurologique.

Quelques principes fondamentaux

L’un des arguments centraux de la théorie de l’identité esprit-cerveau est que seules les lois physiques de la nature nous permettent d’expliquer à quoi ressemble le monde, y compris l’être humain et ses processus cognitifs (c’est pourquoi certains l'appellent aussi théorie "naturalisme").

De là, des propositions avec différentes nuances sont dérivées. Par exemple, les processus mentaux ne sont pas des phénomènes avec leurs propres réalités, mais sont en tout cas des phénomènes accessoires qui accompagnent le phénomène principal (le physique) sans aucune influence. Les processus mentaux et la subjectivité seraient alors un ensemble d'épiphénomènes.

Si nous allons un peu plus loin, la chose suivante est que toutes les choses que nous appelons des croyances, des intentions, des désirs, des expériences, du sens commun, etc. Ce sont des mots vides que nous avons mis sur les processus complexes qui se produisent dans le cerveau, car ainsi la communauté scientifique (et non scientifique aussi) peut être mieux comprise.

Et dans l’un des pôles les plus extrêmes, nous trouvons dans la théorie de l’identité esprit-cerveau, l’éliminativisme matérialiste, une position philosophique qui propose même d’éliminer l’appareil conceptuel avec lequel nous avons expliqué l’esprit et de le remplacer par les concepts de neurosciences, pour une plus grande rigueur scientifique.

Sommes-nous plus qu'un ensemble de neurones?

L’une des critiques de cette position philosophique est que la pratique philosophique elle-même, ainsi que la construction de théories sur l’esprit, pourraient se nier lorsqu’elles se positionnent dans le physicalisme ou le monisme neurologique, car, loin d’être des réflexions théoriques et scientifiques rigoureux, la philosophie de l'esprit elle-même ne serait rien de plus qu'un ensemble de processus neuronaux.

Il a également été critiqué pour son attitude fortement réductionniste, cela nie les expériences subjectives, ce qui peut ne pas suffire pour comprendre une grande partie des phénomènes sociaux et individuels. Cela se produirait notamment parce qu'il est difficile au niveau pratique de se débarrasser de notions telles que les sentiments, les pensées, la liberté, le sens commun, etc. parce que ce sont des notions qui ont des effets sur notre perception de nous-mêmes et sont tellement liées à l'idée que nous avons de nous-mêmes et des autres.

Références bibliographiques:

• Sanguineti, J.J. (2008). Philosophie de l'esprit. Publié en Juin 2008 à Philosophica, en ligne philosophique Encyclopédie. Récupéré le 24 avril 2018. Disponible à l’adresse suivante: https://s3.amazia.org/documents/31512350/Voz_Filosofia_Mente.htm/(mph/doc/bien encore. % 20filename% 3DFilosofia_de_la_mente._Voz_de_Diccionari.pdf
• Stanford Encyclopedia of Philosophy (2007). La théorie de l'esprit / cerveau Identité. Publié à l'origine le 12 janvier 2000; révisé le 18 mai 2007. Extrait le 24 avril 2018. Disponible à l'adresse https://plato.stanford.edu/entries/mind-identity/#His.