Types de féminisme et leurs différents courants de pensée

Le féminisme est un ensemble de mouvements sociaux et politiques très variés. En partie à cause de sa longue trajectoire historique et en raison de la diversité des traditions idéologiques qui la composent, il existe de nombreux types de féminisme, dont certains proposent non seulement différentes stratégies pour poursuivre leurs objectifs, mais ont également des objectifs différents..

Ensuite, nous verrons les différents courants principaux du féminisme.

Principaux types de féminisme

Cette classification des courants du féminisme doit être comprise comme une simplification, car il existe de nombreux types de féminisme et ici seules les branches principales apparaissent.

1. Première vague de féminisme

La première vague de féminisme, apparue entre la fin du dix-neuvième et le début du vingtième siècle, axé sur la recherche de l'égalité formelle entre hommes et femmes. Autrement dit, le droit de vote des femmes était contesté, la non-discrimination des femmes dans les lois et la possibilité qu’elles aussi puissent avoir accès à la propriété au lieu d’être de simples administrateurs de l’économie nationale..

Le féminisme de cette époque est fondamentalement libéral et repose sur les principes des Lumières. C’était un mouvement qui partait de l’idée qu’il n’y avait aucune raison valable de casser le principe d’égalité défendu par les intellectuels des Lumières et de discriminer les femmes..

Ainsi, la perspective de l'analyse de la réalité de la première vague du féminisme était basée sur l'individualisme: les problèmes des femmes n'étaient pas vus comme sociaux, mais comme des attaques contre leur individualité et leur capacité à accumuler de la propriété privée..

2. Deuxième vague de féminisme

De la deuxième vague du féminisme, qui s'est produite entre les années 60 et 90, le nombre de types de féminisme est encore diversifié grâce aux influences de la philosophie postmoderne et pour s'éloigner de l'individualisme du féminisme libéral.

Dans ce nouveau féminisme, on considère que le problème fondamental dont on veut finir à la racine (d'où la dénomination "radicale") est un phénomène social et historique, c'est-à-dire qu'il faut s'attaquer à une perspective collectiviste. Cela fait que la dialectique héritée du marxisme se rallie à l'influence des idées postmodernes.

Dans cette génération de féminisme apparaissent deux branches principales: le féminisme de différence et celui d'égalité. Ces deux groupes sont toutefois regroupés dans une catégorie connue sous le nom de féminisme radical, d'où il est interprété que la nature de la discrimination à l'égard des femmes ne dépend pas de formes juridiques spécifiques mais plutôt d'un système historique d'oppression économique, politique et sociale. culturel appelé patriarcat.

2.1. Féminisme de l'égalité

Du féminisme de l'égalité L’objectif est que les femmes puissent accéder au même statut que celui réservé aux hommes., entre autres choses. En outre, il est entendu que le genre est une construction sociale qui a toujours servi à transmettre l'oppression aux femmes par le biais des rôles de genre assignés artificiellement à la naissance..

Par conséquent, le féminisme d'égalité insiste sur l'idée que les hommes et les femmes sont essentiellement des êtres humains, au-delà des genres imposés. Cependant, cela ne signifie pas que, dans la pratique, l'objectif immédiat de l'égalité, le féminisme est l'égalité même; Comme il est entendu qu’il s’agit d’un déséquilibre entre les sexes, il est possible de défendre une discrimination positive dans certains domaines, par exemple à titre temporaire. Par exemple, un minimum de représentation féminine dans les parlements peut être requis.

Historiquement, le féminisme de l'égalité a été très influencé par le marxisme, contrairement au féminisme de la différence, il se concentre sur les aspects matériels des besoins humains les plus élémentaires tout en faisant partie d’une analyse axée sur les phénomènes sociaux.

2.2. Féminisme de la différence

Du féminisme de la différence l'objectif de mettre fin à l'oppression à l'égard des femmes est fixé sans référence au statut masculin. De ce type de féminisme défend l’idée de revendiquer les valeurs féminines (révisées pour qu’elles ne soient pas dictées par une perspective masculine) et sa différence avec les valeurs masculines..

Ainsi, les distances sont réduites par rapport à l'idée de féminisme compris comme un mouvement menant à l'égalité, puisqu'il est supposé que le féminin a besoin de son propre espace pour se développer et se maintenir. Cela a rendu à la fois de l'intérieur des féminismes et de l'extérieur d'eux critique sévère du féminisme de la différence pour être essentialiste et défendre fondamentalement des concepts et non des personnes.

3. Troisième vague de féminisme

La troisième vague du féminisme a débuté dans les années 90 et se poursuit jusqu'à aujourd'hui. Si dans la première vague du féminisme une identité et une nuance interprétative avaient déjà été introduites dans le féminisme, Ici, l’accent mis sur les subjectivités s’étend beaucoup plus, donnant lieu à des identités quir, Le féminisme musulman et de nombreuses autres variantes. L'idée est de remettre en question la perspective des femmes blanches occidentales et hétérosexuelles en tant que pilier du féminisme..

Dans cette génération, il existe un type de féminisme qui se distingue des précédents: le transféminisme.

3.1. Transféminisme

C'est l'un des types de féminisme qui boit plus qu'une des critiques les plus radicales du binarisme entre les sexes: la théorie queer Selon cela, le genre et ce qui est considéré comme le sexe biologique des personnes sont des constructions sociales.

Par conséquent, les personnes ayant des caractéristiques physiques associées au féminin cessent d’être le sujet principal qui doit être émancipé par le féminisme, mais tous les types de minorités doivent être autonomisées, y compris les personnes dont le genre est différent de celui traditionnel. et c’est la raison pour laquelle ils sont discriminés: transsexuels avec et sans dysphorie de genre, genderfluid, etc..

De cette manière, le féminisme présent dans le transféminisme ne considère plus le sexe biologique des personnes comme un critère permettant de définir qui est opprimé et qui ne l’est pas, et intègre également des matrices d’identité n’ayant rien à voir avec le genre, comme la race et la religion.

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Références bibliographiques:

• Bocchetti, Alessandra (1996). Ce qu'une femme veut. Madrid: Editions de chaise.

• Molina Petit, C. (1994). Dialectique féministe des Lumières. Barcelone: ​​Anthropos.

• Varela, N. (2005). Féminisme pour les débutants. Barcelone: ​​Editions B.