Psychothérapie jungienne entre le symbolique et l'imaginaire

On n'atteint pas l'illumination en fantasmant sur la lumière mais en prenant conscience de l'obscurité

-Carl Jung

À l’intérieur des différentes écoles psychanalytiques et psychothérapeutiques qui ont émergé des approches de Sigmund Freud et qui sont parfois incluses dans le terme psychologie profonde (Psychanalyse, la psychologie individuelle d’Adler et la psychologie analytique jungienne) partagent le principe de l’existence de un substrat psychique contenant des facteurs inconscients qui conditionnent et déterminent les façons de penser, de ressentir et d'agir des individus.

L'inconscient: désirs refoulés et schémas collectifs

Pour la psychanalyse freudienne, l'inconscient est une agglomération de fantasmes et de désirs qui ont été réprimés par l'individu dans son processus d'adaptation à la sphère sociale. Par conséquent, il fait référence à des contenus liés à l'histoire personnelle de l'individu, en accordant une importance particulière à la mémoire pour établir un lien avec les figures parentales.

Le psychiatre suisse Carl Jung, créateur de psychologie analytique, est en partie en accord avec ce budget mais affirme qu'en plus du contenu biographique, dans l'inconscient, il est également possible d'identifier des éléments qui font partie de l'histoire phylogénétique de l'humanité. Il propose donc qu’en plus de l’inconscient personnel, il existe un inconscient collectif composé de prototypes d’expériences et de comportements partagés par tous les êtres humains en tant qu’espèce..

Les archétypes dans l'inconscient collectif

Ces modèles de comportement, que Jung a appelés archétypes, sont étroitement liés aux instincts, dans la mesure où ils agissent comme des stimuli qui nous obligent à adopter certains comportements et à favoriser les réactions typique avant diverses circonstances de notre vie (s'émanciper des parents, former une famille, avoir une progéniture, chercher de la nourriture, s'approprier un territoire, participer au collectif, transformer l'ordre social, la mort).

Contrairement aux instincts, qui sont des entraînements avec un circuit relativement fermé et une exécution concrète, les archétypes se comportent de manière ouverte et symbolique; cependant, sa non-réalisation est également une source de gêne et de frustration.

Jung soutient qu'il est possible d'inférer l'existence d'archétypes à partir de leurs manifestations, dont les images et les structures dramatiques typiques que l'on peut trouver, avec des vêtements culturels différents, dans les récits mythologiques et fantastiques de lieux et d'époques différents..

Les mythes nous montrent comment l’humanité a été confrontée à différentes situations critiques et, bien que certaines d’entre elles soient vieilles de plusieurs milliers d’années, elles continuent de résonner et ont un impact sur notre psychisme depuis les défis évoqués pour continuer à nous accompagner..

Jung souligne qu'il n'est pas souvent possible d'introduire un contact direct ou indirect entre les peuples pour expliquer les similitudes structurelles des mythes. Il est également important de noter que ces drames et personnages typiques apparaissent aussi spontanément dans des illusions et des hallucinations psychotiques, ainsi que dans des états de conscience altérés résultant de pratiques méditatives ou de l’ingestion de substances psychédéliques. Certains rêves dont le contenu ne peut pas être lié à des aspects biographiques peuvent également être une expression d'images archétypales.

L'archétype du héros solaire

Freud et Jung se sont non seulement éloignés de leurs conceptions différentes de l’inconscient, mais pour ses déclarations sur la nature de l'énergie fondamentale qui déplace les êtres humains: la libido.

Comme on le sait, la libido est, selon Freud, de nature sexuelle, tandis que pour Jung, la sexualité n’est que l’une des manifestations d’une énergie vitale beaucoup plus large et plus englobante. Jung décrit alors la libido comme une énergie créatrice, qui est l'origine et le moteur de l'univers. Cette énergie se manifeste chez l'homme comme un désir de transcendance, de réalisation, d'élargissement de la conscience. Jung a découvert que ce processus de manifestation et de déploiement de l'énergie vitale se manifeste de manière mythique à travers l'archétype du héros solaire. Cet archétype qui est le prototype de nombreuses histoires anciennes et contemporaines dans lesquelles la transformation du héros est racontée (L'Odyssée, Star Wars, Le Seigneur des Anneaux)

A travers une série de voyages et d'aventures (entreprendre un voyage, combattre avec le dragon, descente aux enfers, mort, renaissance), et rencontrer et confronter d'autres archétypes (ombre, animus-anima, vieux sage, la grande mère ) le héros entre en relation avec les forces du monde souterrain (l'inconscient), trouve le trésor recherché et retourne à son lieu d'origine pour partager la "lumière", la sagesse, avec son peuple.

Jung propose de comprendre cette structure mythique, comme une projection d'un processus psychique de transformation et d'évolution auquel nous sommes appelés tous les êtres humains. Chaque âme humaine est obligée de faire face à une série de circonstances qui l'amènent à manifester sa vocation, son appel particulier, sa contribution singulière au collectif, au monde. Cela se manifeste comme un désir ardent de connaissance, de dépassement, de totalité. Ce chemin évolutif, j’appelle le processus d’individuation et est également considéré comme un symbole de la transformation progressive du moi dans sa confrontation et son adaptation aux forces du monde inconscient et extérieur.

Complexes affectifs

Les archétypes sont humanisés chez des individus de ce que Jung a appelé le complexes affectifs personnels. Les complexes en plus d'être imprégnés par les archétypes, ils se nourrissent de nos expériences personnelles. Ils peuvent être considérés comme un ensemble d'images et de représentations chargées d'émotion autour d'un thème commun (relation avec le père ou la mère, pouvoir, érotisme, etc.).

Les différentes circonstances de notre vie constellent, c'est-à-dire rendent certains complexes plus importants. Un complexe constellé Il modifie notre perception consciente et notre volonté, en le colorant avec les traits des archétypes correspondants ajoutés aux expériences précédentes sur le même thème. Les possessions anciennes démoniaques et les troubles de la personnalité multiple sont des expressions de complexes hautement constellés. Dans ces cas, ils se comportent comme des invasions massives de l'inconscient qui oppriment et annulent les fonctions de l'ego et de la conscience..

Les complexes sont exprimés dans notre psyché en tant que contraintes, besoins, points de vue, réactions émotionnelles, sentiments d'admiration ou de mépris disproportionné, idées obsessionnelles. Ils ont la faculté de se personnifier dans nos rêves et de générer des événements et des circonstances dans le monde physique avec des significations analogues (somatisations, accidents, rencontres avec des personnes, répétition du type de relation fini). La capacité d'externalisation des archétypes et des complexes est à la base du phénomène décrit par Jung comme synchronicité.

Complexes affectifs ils sont considérés comme les particules constitutives de la psyché inconsciente et ne font donc pas partie du champ d'application de la psychopathologie.. Ils travaillent comme si, chez nous, ils vivaient avec des animaux domestiques. Si nous les ignorons ou les ignorons, ils finiront tôt ou tard par aller à notre encontre, nous causant de multiples ravages. L'alternative consiste à entrer en contact avec eux, à prêter attention à leurs besoins, afin qu'avec le temps et les efforts nécessaires, nous parvenions d'une manière ou d'une autre à les domestiquer, pouvant même utiliser leurs ressources potentielles. L'inconscient, qu'on le veuille ou non, va agir en nous, le mieux est donc d'entrer dans ses mystères.

Ce dialogue avec nos complexes, avec nos personnages intérieurs, qui, comme nous l’avons vu, sont l’expression du drame qui mène à la réalisation de notre moi le plus profond, nécessite le déploiement d’une attitude symbolique à travers l’imagination et la créativité..

L'imagination et la créativité comme dialogue avec l'inconscient

Depuis le siècle des Lumières, la pensée rationaliste et matérialiste a vengé l’imagination, la considérant sans aucune valeur pour obtenir un savoir valable et productif. Jung, cependant, rejoint le courant hermétique et phénoménologique qui reconnaît la portée de l'imaginaire, qui inclut les mythes, les rêves et les fantasmes en tant qu'éléments permettant d'accéder à la complexité paradoxale de la psyché, aux profondeurs de la nature humaine et surtout à cette autre réalité sublime qui nous habite et nous conditionne.

L'imagination

L'imagination est reconnue comme la propriété symbolique d'unir et de réconcilier les polarités; exprimer, suggérer et évoquer l'inapprudiable; aborder globalement les phénomènes inclassables à travers le concept et la rationalité. L'analyste James Hillman propose à l'imagination le langage de l'âme.

L'imaginaire se manifeste spontanément dans les rêves et c'est pourquoi son interprétation est un élément fondamental de la psychothérapie jungienne. Aussi il est possible d'induire artificiellement l'imaginaire dans l'espace thérapeutique grâce à la technique de imagination active. Cela consiste à donner la possibilité de s’exprimer au contenu de l’inconscient en utilisant sa capacité de personnification..

Il est ensuite proposé d'entrer en contact avec nos personnages intérieurs, de les écouter avec attention et rigueur, d'interagir et de converser avec eux comme s'il s'agissait de véritables entités..

Façons d'aborder l'inconscient

Nos personnages intérieurs peuvent être évoqués à travers l'image d'un rêve, d'une émotion intense, d'un symptôme. Chacun de nous a une modalité qui facilite cette communication. Il y a des gens qui peuvent entendre des voix ou percevoir des images intérieures, d'autres sont exprimés par des mouvements du corps dans une sorte de danse. Pour d'autres, le contact avec l'inconscient est possible grâce à l'écriture automatique, technique utilisée par les surréalistes..

Jung différencie les fantasmes d'inactivité avec une imagination active, soulignant que dans ce dernier cas, le moi adopte une attitude active, c’est-à-dire qu’il n’accepte pas de manière passive et soumise les voix et les images de l’inconscient., mais il les interpelle. L'attitude active implique de soutenir et de maintenir la tension avec l'inconscient, en permettant l'émergence de ce qu'elle appelle la fonction transcendante, c'est-à-dire une nouvelle naissance, l'émergence d'une nouvelle attitude, produit de cette confrontation..

La fonction transcendante de la psyché est ce qui rend possible la conciliation d'opposés apparemment inconciliables. C'est l'émergence d'un troisième élément ou perspective, qui inclut et intègre les éléments en litige. C'est un processus de conflit, de négociation et d'accords transitoires.

La technique de l'imagination active est souvent utilisée à des stades avancés d'analyse car elle nécessite un moi structuré qui supporte la tension des contraires et ne succombe pas à une dissociation ou à une identification avec une partie du contenu de l'inconscient..

Jung souligne que prendre au sérieux l’inconscient ne signifie pas le prendre à la lettre, mais lui donner crédit, en lui donnant la possibilité de coopérer avec la conscience, au lieu de le déranger automatiquement. Cette coopération de l'inconscient est liée à la principe autorégulateur de la psyché, concept fondamental dans la perspective jungienne.

L'imagination en tant que facilitateur du mécanisme autorégulateur de la psyché

La psyché se pose comme un système dynamique de forces opposées (conscient-inconscient, progression-progression de la libido, logos matière), avec une tendance intrinsèque à maintenir un équilibre. Ce mécanisme autorégulateur implique une interaction permanente de compensation et de complémentarité entre les composantes psychiques..

L'état d'équilibre psychique est modifié de manière régulière par des stimuli provenant de la labilité du monde interne et externe. Cette modification il exige des modifications tendant à s'adapter aux nouvelles exigences, favorisant dans la psyché une transformation à des étapes de complexité croissante et d’intégralité. Les symptômes névrotiques (obsessions, dépression, anxiété, accidents, somatisations, répétition de schémas relationnels, auto-sabotage) sont des expressions d'une tentative de la psyché inconsciente dans la recherche de cet état d'équilibre supérieur. Une tentative de créer une prise de conscience à partir des difficultés.

Le dialogue avec la psyché inconsciente à travers l'imagination permet au mécanisme autorégulateur de la psyché d'agir sans avoir à recourir à des phénomènes symptomatiques. C'est en quelque sorte anticiper les événements et éviter cette phrase jungienne par laquelle "tout ce qui n'est pas rendu conscient sera vécu à l'étranger comme un destin".

L'autorégulation: l'une des clés de l'inconscient

L'analyste James Hillman appelle le mécanisme d'autorégulation de la psyché notre daimon intérieur. Avec ce concept hellénique, il entend faire allusion à cette force qui nous guide par le bien et le mal pour exprimer notre vocation, notre appel particulier. L’imagination et la créativité sont alors un moyen d’interpréter les clins d’œil du destin, les signes de notre daimon.

Le développement de l’attitude symbolique destinée à favoriser la psychothérapie jungienne à travers l’imagination nous permet d’échapper à la littéralité étroite des faits. Cela nous donne accès à des logiques subalternes paradoxales. Il nous relie à la polysémie profonde des événements à travers des symboles, des analogies et des correspondances.

L'attitude symbolique aussi Il élargit notre sensibilité et notre volonté de répondre de manière constructive à toute cette diversité de la vie qui nous rassemble et pour intégrer et coexister avec nos aspects sombres. Le dialogue avec l'inconscient nous permet de devenir des co-créateurs de notre réalité et non pas simplement des esclaves ou des victimes des circonstances..

Références bibliographiques:

• Hillman, J. (1998). Le code de l'âme. Barcelone, Martínez Roca.
• Jung, C.G. (1981). Archétypes et inconscient collectif. Barcelone, Paidos.
• Jung, C.G (1993) Structure et dynamique de la psyché. Editorial Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Les complexes et l'inconscient. Madrid, alliance.