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L'importance de pratiquer la pleine conscience et la compassion ensemble
Dans la tradition bouddhiste, La pleine conscience et la compassion sont considérées comme les deux ailes de l'oiseau de la sagesse, et on pense que les deux sont essentiels pour pouvoir voler, ils sont donc pratiqués ensemble et se renforcent mutuellement.
Pour pratiquer la compassion, la pleine conscience est nécessaire, car nous devons être capables de prendre conscience de nos propres souffrances et de celles des autres, sans jugement, sans attachement ni rejet, afin de ressentir de la compassion pour la personne qui souffre..
Mais, avant tout, pour mener à bien des pratiques empreintes de compassion, il est nécessaire de porter une attention minimale à la pratique de la pleine conscience (García Campayo et Demarzo, 2015). Certaines des premières pratiques de compassion, telles que la pleine conscience dans la respiration compatissante et scan corporel compatissant, Ils visent à développer la pleine conscience et à diminuer l’errance de l’esprit, tout en s’associant à une attitude compatissante de base..
Le lien entre l'attention et la compassion
On sait que la pratique de la pleine conscience représentée par les deux principaux protocoles d’intervention développés, le programme Réduction du stress basée sur la conscience (MBSR) (Birnie et al, 2010) et le programme Thérapie cognitive basée sur la conscience (MBCT) (Kuyken et al 2010), augmenter la compassion. Dans ces programmes, la compassion n’est pas spécifiquement enseignée, mais des messages implicites sont envoyés sur l’importance d’être compatissants et gentils avec soi-même et avec ses processus mentaux lorsqu’on parle de l’attitude compatissante, élément essentiel de la pratique de la pleine conscience.
Cependant, lorsque les deux interventions sont associées, la thérapie par compassion amène à la conscience la conjugaison avec les processus mentaux qui sous-tendent l'engagement social à essayer d'améliorer le monde et l'engagement individuel d'établir des liens d'attachement et d'affection lorsque Nous souffrons La compassion est un concept plus large que la pleine conscience et, en fait, des études suggèrent qu'il pourrait être un traitement plus efficace que la pleine conscience dans certaines pathologies spécifiques, telles que la dépression (et les troubles liés à l'image de soi). culpabilité et autocritique), ainsi que des interventions visant à améliorer le bien-être psychologique chez des sujets en bonne santé.
Les différences entre les deux pratiques
En se concentrant sur la psychobiologie qui mène à la pleine conscience et à la compassion, il existe de grandes différences entre les deux pratiques.
Alors que les processus mentaux les plus liés à la vigilance génèrent une forme de métacognition et une régulation de l'attention liées à l'activité des régions intermédiaires préfrontales et constituent donc un exploit évolutif récent (Siegel 2007), la compassion est beaucoup plus ancestrale et liés au système de soins des mammifères. Il s'agit de substances telles que l'ocytocine et d'autres hormones liées au sentiment d'attachement sécurisé, ainsi qu'aux systèmes et réseaux neuronaux liés à l'amour et à l'affiliation (Klimecki et al 2013). Le tableau suivant résume ce que chacune des deux thérapies fournit.
Tableau: Contributions spécifiques des thérapies de pleine conscience et de compassion
| DÉFINITION | COMPASSION | |
| Demander au répondant | Quelle est l'expérience ici et maintenant? | De quoi avez-vous besoin maintenant pour vous sentir bien et réduire la souffrance? |
| Objectif | Prendre conscience de l'expérience réelle et accepter sa nature | Réconforter le sujet face à la souffrance, sachant que la douleur première est inhérente à l'être humain |
| Risque de chaque traitement s'il ne s'équilibre pas avec l'autre | Accepter le malaise du sujet, oublier ses besoins, se concentrer exclusivement sur l'expérience. Eternelle manque de motivation et d'attitude éthique et compatissante envers soi-même et le monde. | N'acceptez pas l'expérience de souffrance primaire (inévitable et inhérente à la nature humaine). Ne vous concentrez pas sur l'ici et maintenant, sur la vraie nature des choses, mais uniquement sur le souci de vous sentir mieux dans le futur. |
En guise de conclusion
L’expérience de l’apitoiement sur soi peut sembler paradoxale: D'un côté, la souffrance présente est vécue avec acceptation, mais en même temps, elle est destinée à atténuer la souffrance future..
Les deux objectifs ne sont pas incompatibles, mais complémentaires: le premier (l'acceptation de l'expérience de la souffrance) est la reconnaissance de la nature humaine et le second est la voie à suivre (la compassion) avant la réalité du premier..
Références bibliographiques:
- Birnie K, Speca M, Carlson LE. Explorer la compassion et l'empathie de soi dans le contexte de la réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR). Stress et santé 2010; 26, 359-371.
- García Campayo J, manuel de Demarzo M. Mindfulness. Curiosité et acceptation Barcelone: Siglantana, 2015.
- Klimecki OM, S Leiberg, C Lamm, Singer T. Plasticité neurale fonctionnelle et changements associés dans l'affect positif après la formation de compassion. Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
- Kuyken, W., Watkins, E., Holden, E., White, Taylor, RS, Byford, S. et al. Comment fonctionne la thérapie cognitive basée sur la pleine conscience? Recherche et thérapie comportementales 2010; 48, 1105-1112.
- Siegel D. Le cerveau conscient. New York: Norton, 2007.