Quelle est la théologie de la libération?

La théologie de la libération est apparue dans les années 60 comme une option éthique pour les personnes qui vivaient dans la pauvreté en Amérique latine. Interprète largement les enseignements bibliques dans le but de soutenir la revendication des secteurs les moins protégés par les institutions politiques et économiques.

Son développement fut l'un des antécédents de l'émergence de plusieurs mouvements sociaux et même de modèles théoriques qui ont reformulé non seulement l'Église, mais certaines des pratiques les plus importantes principalement des communautés latino-américaines..

De la théologie européenne à la théologie de la libération

Théologie, qui vient du latin theos (Dieu) et logos (raisonnement), c'est Réflexion et étude philosophique sur la connaissance, les attributs et les faits liés à Dieu.

C’est un domaine d’étude très complexe et riche de plusieurs siècles d’histoire, dont le développement a eu des nuances différentes en fonction du lieu de départ. Par conséquent, proposer une définition de la théorie de la libération implique d'aborder son histoire et son contexte..

Théologie en Amérique latine

Les origines les plus lointaines de la théologie en Amérique latine se trouvent dans la conquête espagnole, à l'époque où un modèle d'ordre social fondé sur un christianisme plutôt ignorant avait été établi face aux injustices causées par la colonisation et l'esclavage..

Dans ce contexte, il y avait des prêtres attentifs et sensibles à la complicité du clergé dans la reproduction des inégalités sociales, ainsi que le peu d'accès que les plus pauvres avaient à l'Église elle-même. Ils ont posé les premiers fondements pour remettre en question les pratiques de l'Église et du catholicisme colonial qui, par la suite et dans le contexte européen, ont continué à se développer..

Avec les mouvements d'indépendance latino-américains, l'Église est entrée dans une crise profonde. La communauté était divisée entre ceux qui soutenaient, ou même se battaient pour l'indépendance, et ceux qui ne le faisaient pas; Ce processus n'a finalement pas été pleinement utilisé après les luttes latino-américaines, avec lesquelles il a continué à se développer sous différentes facettes au fil du temps..

Théologie et luttes sociales

À l'aube du XXe siècle, une bonne partie du catholicisme latino-américain a commencé à reconnaître plusieurs des problèmes sociaux que traversait la région et un secteur de l'Église a commencé à créer des alliances avec des mouvements et des luttes sociales en faveur des plus vulnérables..

Dans les années 60 et face aux crises politiques et économiques qui se sont aggravées en Amérique latine et aux transformations de l'Église catholique dans ces régions, la société et un secteur important du catholicisme se sont mêlés.

Ainsi, au cours de la décennie suivante, ce secteur se positionne comme l’un des principaux promoteurs de la transformation de divers problèmes sociaux générant beaucoup de pauvreté. Ils ont commencé à remettre en question la prémisse que Dieu et l’Église peuvent atteindre partout, indépendamment de la situation sociale et de la situation économique..

Ils ont notamment mis en cause la concentration du catholicisme dans les grandes villes, ainsi que plusieurs pratiques ecclésiales ressemblant à leurs représentants, avec les représentants politiques et économiques qui divisaient les sociétés entre pauvres et riches.. De nouveau, il y avait ceux qui ont compris que l'Église participait en tant qu'alliée des inégalités sociales.

La montée de la théologie de la libération

Au Brésil en particulier, une bonne partie de l'Église a commencé à remettre en question des conditions sociales importantes, même la classe politique elle-même a commencé à appeler l'injustice sociale "le grand péché".

À partir de là, ils ont commencé à générer des stratégies locales pour le développement du domaine, qui étaient utiles au moins au début, et qui ont surtout influencé la radicalisation de la classe moyenne, qui a commencé à soutenir la classe ouvrière de manière importante. Dans ce contexte, par exemple, le mouvement pour l’alphabétisation des adultes de Paulo Freire et sa pédagogie des opprimés.

Temps plus tard et différentes nuances, La théologie de la libération s'étend à Cuba, puis au Venezuela, au Guatemala, au Pérou et à d'autres pays de la région, avec quoi même, le gouvernement américain a lancé à son tour une "Alliance pour le progrès", qui promettait une aide au développement social (bien qu'il ait également déployé des forces de police pour contenir la guérilla). Avec cette même partie de l'Église a été unie avec les partis démocratiques dans la mise en œuvre de l'aide sociale.

En bref, les révolutions sociales ont commencé à être liées à des réflexions théologiques, qui ont encore aggravé la crise de l'Église traditionnelle. Un secteur important de l'Église était moins dans la politique que dans l'action sociale directe, dans les projets communautaires de développement. C'était la théologie de la libération.

De l'action sociale à l'action politique et autres limites

La théologie de la libération a également rencontré certaines limites, justement en reconnaissant que la pauvreté est un problème structurel qui nécessite des actions politiques des plus élémentaires..

À partir de là, la théologie de la libération devait être directement liée aux engagements politiques, puis économiques. Par exemple, différents mouvements sociaux-théologiques ont émergé. Ainsi, lors de la proclamation du document du Concile Vatican II, une initiative de réforme de l'Église qui a marqué le XXe siècle, dans le cadre de laquelle un rôle plus actif a été confié aux fidèles et une plus grande modestie de l'Église, les théologiens latino-américains ont renforcé leur point de vue critique et focalisation sur les problèmes de la région.

En d’autres termes, le sujet de la théologie n’était plus l’individu, mais l’articulation critique du théologien avec la communauté des croyants, en particulier les communautés en situation de pauvreté..

C'est aussi pourquoi on l'appelle théologie latino-américaine de la libération, car après s'être concentrée sur les problèmes de l'Amérique latine, une rupture importante avec la matrice européenne avait été établie. Il y a même ceux qui se sont appelés "évêques du tiers monde" ou "mouvements de prêtres pour le tiers monde". Ils ont eux-mêmes utilisé le mot "libération".

Les prêtres doivent être engagés dans la transformation de la société contre la violence structurelle et institutionnelle mondiale. La pauvreté commence à être comprise comme une question qui a à voir avec Dieu, et sa solution aussi.

Son développement ultérieur s'est étendu à différentes branches et à des réflexions dans des contextes extérieurs à l'Amérique latine. Plus récemment, il a été développé en articulation avec le féminisme, la théorie marxiste et également autour de la question de la victimisation constante des personnes en situation de vulnérabilité, c'est-à-dire, sur la nécessité de reconnaître les personnes en situation de pauvreté en tant qu'agents, et pas seulement les victimes, dans les structures sociales.

Références bibliographiques:

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