Qu'est-ce que la psychologie archétypale?

Les êtres humains ont déjà commencé à faire nos premiers pas en croyant en des dieux: des entités surnaturelles personnifiant des attributs, des forces et des valeurs universels (Nuit, Justice, Temps, Mers, etc.) et nous permettant de concevoir le cosmos dans son ensemble comme un théâtre dans lequel ces forces interagissaient, donnant sens à la la réalité et dans le cadre de celle-ci, à la vie.

La proposition théorique de la psychologie archétypale part du principe que notre affinité pour ces personnifications n'a pas disparu quand le polythéisme a cédé, dans la plupart des pays, au culte monothéiste.

"Sur cette propension à voir l'universel éclairant dans le chaos de la vie", dit l'historien culturel Richard Tarnas, "Platon a construit sa métaphysique et sa théorie de la connaissance". Platon, comme son professeur Socrate, pensait que "la plus grande certitude réside dans la plus grande abstraction" et appelés "archétypes" (première forme) à ces universels. Ce serait toutefois son propre disciple Aristote qui initierait le virage vers le concret, un changement de cap qui a façonné la pensée scientifique.

Il devait être Sigmund Freud qui a redécouvert des siècles plus tard que lorsqu'il rêvait, notre inconscient est exprimé par des symboles interprétables, nous a doté d'un sens. À partir de là, son disciple Carl Gustav Jung découvrit le parallélisme entre ces images symboliques et celles empruntées aux mythes antiques (Le héros, L'ombre, Le sage antique, etc.): les "fables primitives" que la pensée moderne avait méprisées suivaient vivre dans notre psyché.

Jung a aussi théorisé l'existence d'un "inconscient collectif" et pas seulement d'un individu., puisque les symboles sont apparus même chez les patients qui ne connaissaient pas tout de la mythologie ancienne. Ainsi, l’école de psychologie analytique jungienne a entrepris un travail d’étude sur la manière dont les figures archétypales des mythes influencent, même aujourd’hui, nos vies..

Psychologie archétypale, contre le moi et le matérialisme

Deux ans avant la mort de Jung en 1961, Un jeune psychologue du nom de James Hillman est devenu directeur des études à l'institut C.G. Jung de Zurich. Dans les années suivantes, une petite communauté de chercheurs se formera autour de lui et finira par rompre avec l'école d'analyse (mais pas avec les racines de la pensée jungienne) pour fonder la psychologie archétypale..

Il s'éloigne des priorités de la psychologie analytique pour se concentrer sur le contrôle illusoire exercé par l'ego sur nos vies et sur la manière dont notre psyché est construit - au final, à travers une «pluralité d'archétypes».. La source de la connaissance n'est plus le "moi" cartésien, mais plutôt ce monde rempli d'images que ce je habite.

La psychologie archétypale a maintenu un discours critique envers les principales écoles de pensée psychologique (comme le behaviorisme ou la psychologie cognitive), qui accuse le réductionnisme en adoptant la philosophie et la pratique des sciences naturelles, pour être définitivement "psychologies sans psyché" ("âme", en grec).

Pour Hillman, le psychisme se manifeste dans l'imagination et la métaphore: "Mon travail s'oriente vers une psychologie de l'âme basée sur une psychologie de l'image. Je propose une base poétique de l'esprit et une psychologie qui ne partent pas de la physiologie du cerveau, de la structure du langage, de l'organisation de la société ou de l'analyse du comportement, mais des processus de l'imagination ".

Le chemin est dans les dieux et les fictions

"Si une psychologie veut représenter fidèlement la véritable diversité de l'âme, elle ne peut pas prendre pour acquis dès le début, insistant sur elle avec un préjugé monothéiste, l'unité de la personnalité", proclame Hillman. Pour lui, la psychologie archétypale a une facette polythéiste et certains auteurs parlent, symboliquement, de "dieux" pour faire référence à la "pluralité d'archétypes".

Alors Hillman, dans son livre Papiers Puer, affirme que "les dieux sont à l'intérieur ... et sont dans nos actes, nos idées et nos sentiments. Nous n'avons pas à s'aventurer dans les espaces étoilés, le cerveau des cieux, ni à les sortir de leur cachette avec des drogues hallucinogènes. Ils sont là dans la manière précise dont on ressent, on pense et on ressent leurs humeurs et leurs symptômes ".

Aussi Patrick Harpur, dans son travail Le feu secret des philosophes, il recourt à cette identification idées / dieux: "Ce n'est pas vrai que nous avons des idées, mais plutôt des idées nous ont. Nous devons savoir quelles idées, quels dieux nous gouvernent gérer son influence sur nos points de vue et nos vies ".

La proposition thérapeutique de la psychologie archétypale est basée sur l'exploration d'images plutôt que sur leur explication, être conscient de ces images et faire attention jusqu'à ce qu'elles acquièrent toute la clarté possible, les contempler avec soin jusqu'à ce que leur observation crée un sens: cela déclenche un processus thérapeutique que Hillman a baptisé avec le nom de 'création de l'âme'.

"Qu'est-ce que l'âme cherche? Des fictions qui guérissent. Hillman explique que l'âme se guérit en racontant une meilleure fiction, un «comme si» qui dissout le système de croyances qui maintient l'âme emprisonnée dans ses misères ".

Image de couverture de William Blake's Shame

Le livre rouge ou comment Carl Jung a sauvé son âme Ils disent du "Livre rouge" de Carl Jung que ses pages contiennent l'alchimie d'un esprit aspirant à voyager dans le monde souterrain pour sauver son âme. Lire plus "