Ahimsa, un concept de paix intégrale

Le terme ahimsa vient du sanscrit et se réfère à un concept qui prône la non-violence et le respect de la vie. De cette façon, cela implique non seulement de ne pas tuer, mais aussi de ne pas causer de douleur physique ou émotionnelle à tout être vivant, que ce soit par des pensées, des paroles ou des actions..

La première apparition de ce terme remonte au Ve siècle av. C. dans le contexte de la philosophie indienne, en particulier dans les écritures hindoues Upanishads. Cependant, il est également utilisé dans le bouddhisme et le jaïnisme.

Ahimsa il est également lié au respect de l'esprit, de la nature et des cultures, c'est-à-dire mener une vie en paix avec tout ce qui nous entoure. D'une certaine manière, ce terme représente la congruence entre ce que nous disons, pensons et faisons en relation avec l'acte de donner de l'amour et d'être en harmonie avec le monde.. Approfondissons. 

Le concept de ahimsa à l'ouest

Mahatma Gandhi a été le précurseur de l'intégration du concept à l'Ouest, qui l'a considéré comme le dénominateur commun de toutes les religions, y compris l'Islam. Cependant, au fil du temps, de nombreux dirigeants, défenseurs des droits civils, l’ont incorporé dans leur doctrine..

Précisément, Martin Luther King, le plus haut représentant des droits civils de la population afro-américaine, il a été influencé par ce concept; être le champion des manifestations pacifistes contre la violence et la pauvreté dans le monde.

Cependant, l'inclusion du terme de ahimsa dans l'Ouest, il est fini d'incorporer grâce à différentes pratiques comme le yoga et la méditation. De cette manière, beaucoup d'Occidentaux commencent à s'aventurer dans de nouveaux concepts, attirés par la culture orientale. En fait, la communication non-violente (CNV) développée par Rosenberg en est un bon exemple..

Le sens de ahimsa pour Mahatma Gandhi

L'idéologie de Mahatma Gandhi sur la non-violence vient de son inclination pour l'hindouisme et le jaïnisme.

"Littéralement ahimsa cela ne signifie aucune violence envers la vie, mais sa signification est beaucoup plus large. Cela signifie également que l'on ne peut pas offenser une autre personne, avoir à plaindre l'autre, même si c'est un ennemi. Pour ceux qui suivent cette doctrine, il n'y a pas d'ennemis. Qui croit en l'efficacité de cette doctrine trouve le dernier état, quand le but est atteint, voir le monde à ses pieds. Si nous exprimons notre amour -ahimsa- de manière à marquer notre ennemi pour toujours, cet ennemi nous rendra cet amour ".

-Mahatma Gandhi-

Donc, pour Gandhi, ahimsa Cela indique bien sûr de ne pas tuer, mais il fait également référence à la capacité humaine de ne pas nuire à autrui. Ne provoque aucune sorte de douleur, y compris psychologique. Pour cela, vous devez avoir un état de conscience absolue.

Il déclare également que qui pratique le ahimsa vous devez avoir un esprit, une bouche et des mains absolument paisibles.  D'autre part, il convient de souligner que, pour l'hindouisme, l'objectif fondamental de la non-violence est d'éviter l'accumulation de karma néfaste. Par conséquent, l'individu doit pratiquer un état de paix complète avec lui-même et avec l'environnement qui l'entoure.

De cette façon, En partageant un respect absolu pour la vie, une vénération inconditionnelle est établie par la nature. L'individu sera en paix avec lui-même, avec le autre et avec le milieu où il vit. C’est un principe d’égalité, de respect et d’équilibre dans lequel rien n’importe plus que la vie sous n’importe laquelle de ses formes ou de son origine.

Ahimsa en tant que pratique globale et humaniste

Penser à l'autre et ne pas l'endommager est un principe d'égalité suprême. S'il est lié à une pratique culturelle et humaniste, le respect de toutes les cultures peut être établi de manière égale. De cette façon, l'ethnocentrisme n'aurait aucune raison d'être.

Pour beaucoup de temps, Tout au long de l’histoire de l’humanité, la violence à l’égard des autres cultures a été justifiée comme étant inférieure. De cette manière, l'ethnocentrisme à travers une fausse notion de supériorité, en plus d'être un moyen de domination, dissimulé dans des raisons non fondées, une fin coloniale.

L'établissement de nouveaux paramètres d'égalité culturelle est un moyen de réduire le niveau de souffrance et de maltraitance reproduit depuis des siècles à différentes échelles: sociale, économique, politique, éducative, psychologique et évidemment culturelle.

Pensez à l'autre comme différent, mais en même temps égal à nous, avec les mêmes droits à vie, est un principe d'équité, qui doit être réalisée de manière intégrale si vous voulez réaliser ce que le ahimsa: paix globale sur la surface de la terre.

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